Manjka povezovalna povezava

Velike krize in nesreče so bile od nekdaj grožnje za življenja ljudi, pogosto pa so bile povezane s človekovo nagnjenostjo k aroganciji, nevednosti, nasilju, megalomaniji in hedonizmu. Te lastnosti, ki zagotavljajo ozadje človeške drame, lahko ustvarijo arhi-tipe, večinoma izmišljene zloglasne like, ki poosebljajo njihov vpliv na individualno in kolektivno delovanje. Eden izmed njih je 'Faust', kot je svojo dramo poimenoval Johann Wolfgang von Goethe. Prikazuje Faustovo usodo kot neuspešnega uzurpatorja, ki izkrivlja idejo svobode do čiste samovolje in despotizma. Njegovo življenje je bilo zakrpano z dobrimi nameni, vendar se je končalo s katastrofo.

Nomen est omen: Medtem ko nekatere države uporabljajo izraz »Dan svobode« za praznovanje domnevnega umika COVID-19 in sprejemajo bolj ali manj drastične korake za olajšanje vsakdanjega življenja svojih državljanov, raztrganih z virusi, Travel & Tourism praznuje začetek letni »Global Tourism Resilience Day« na svetovni razstavi v Dubaju. Pravzaprav je mir tisti, ki mora v teh dneh veliko vzdrževati, da bi se izkazal za odpornega. Ozadje je grozeča vojna v Evropi – ideja pa je svoboda.

Faust je negoval 'idejo svobodnih ljudi', tako kot mi. Dejansko pa se zdi, da je naša 'ideja svobodnih ljudi' danes ogrožena z mnogih strani. To je povezano z vedno hujšim konfliktom med Rusijo, Ukrajino in Nato – a ne samo.

Zlasti po premagovanju bolezni COVID-19 smo ugotovili, da nas vse bolj poučujejo o tem, kaj je treba in ne, in negujemo zaznano val vmešavanja v našo zasebnost. Pomembna beseda je 'nadzor', ki je utelešena in zagnana do maksimuma med letošnjimi zimskimi olimpijskimi igrami v Pekingu, da bi preprečili COVID, omejili stike – in kritiki molčali.

Pravzaprav bi lahko Goethejev 'Faust' zagotovil navdih: medtem ko je za življenje v Faustovem 'raju' značilna njegova nenehna prizadevanja za zapolnitev nevarnih vrzeli z uveljavljenim nadzorom, grozeči odtis našega sedanjega sveta vključuje nezakonito elektronsko spremljanje in stalno kriminalne hekerje. prizadevanja za zlorabo vrzeli v varnostni programski opremi v naših računalniških omrežjih.

Sistemi lahko izgubijo svojo funkcijo, saj so ideologije izgubile smisel.

 Vse bolj očitno je, da imata politična in poslovna megalomanija ter hinavščina v velikem slogu svoj dejanski delež pri povzročanju sedanje večplastne evropske in svetovne krize.

Družbe potrebujejo pravila za pošteno igro – in igralci, da se jih držijo: Spoznali smo, da je brez etike samo kaos. Vendar je etika zreducirana na moralni niz navodil, kako pošteno organizirati medsebojne odnose – ali se pogosto niso čutili preveč »brez krvi«, da bi se jih držali? Morda se sliši nenavadno, a če se obrnemo na izjavo Billa Clintona o ekonomiji, pride bolj k bistvu: "To je naša vera, neumni!" Komur je to všeč ali ne, je mišljena 'religija', osnova in izvirni navdih naše kulture in za mnoge prvi – ali zadnji – izhod v sili v skrajni nevarnosti.

"21. stoletje bo religiozno ali pa ne bo," je dejal francoski politik in intelektualec André Malraux. Vzemite to kot analizo za sociologe, tolažbo za razsvetljenstveno previdne filozofe ali prehod za verske institucije, kot je na primer Cerkev: Ali je imel Malraux prav?   

Danes bi se vprašali: kako je to mogoče, ko Cerkev v Evropi in Severni Ameriki propada, očitno ni uspela razjasniti in braniti bistva krščanske religije? Ali obstaja povezava med sekularizacijo in pogoji, ki sta jih povzročila napredna tehnologija in gospodarstvo? Ali pa je prah vprašljivih dogem, ki jih je težko odstraniti, saj se je tudi ideologijam 'Zeitgeist' izkazalo, da se je težko upreti, medtem ko notranji škandali spolne zlorabe vse nas spravljajo v stanje šoka? Preveč negativnih naslovov je imelo ključno vlogo pri vse bolj negativnem javnem dojemanju uveljavljene Cerkve.

Medtem ko se soočamo z navidez neustavljivim uhajanjem veroizpovedi, in sicer v Evropi, so polemike med verskimi institucijami in verniki, ki so ostali zvesti, divjali. Obstaja tradicionalno soglasje, da se ljudje v revnejših državah, zlasti v Afriki, močneje držijo religije, saj so jim njene obljube o raju zagotovile dovolj tolažbe in sile, da so lahko prenašale svoje težke zemeljske usode.  

Pozorni opazovalec pa se zave, da so protigibanja tudi v Evropi in predvsem širše, in sicer v Aziji, na Kitajskem in na Bližnjem vzhodu, v Rusiji in drugih nekdanjih komunističnih državah, pa tudi v Latinski Ameriki, kjer je gospodarska in Zdi se, da se tehnološki napredek zelo dobro ujema z duhovnostjo, svetovne religije, zlasti krščanstvo in islam, pa sta v hudi konkurenci med seboj ali celo znotraj svojih denominacija.

Razlogi za vse večje povpraševanje po veri in duhovnosti so zapleteni.

Naše iskanje življenjske orientacije in naše potrebe po smernicah, ki jih posvetne ideologije in pokvarjeni obeti materializma ne morejo zagotoviti; naša želja po pravičnosti, odgovornosti, skupnosti, solidarnosti, prijaznosti in – čas: čas za umik, razmislek, ustvarjanje, druženje – morda nenazadnje …»takšnega miru, ki vam ga svet ne more dati« (po Janezu 14:27) .

'Religija', ki izhaja iz latinskega 'relegere' – razmišljati, skrbeti – pravzaprav pomeni vrnitev k izvorom sporočila odrešenja kot duhovnega vodila za mirno življenje. Vendar pa je večina tega, da čutimo, da obstaja nekaj zunaj naše lastne zmožnosti za popolno razumevanje in obvladovanje, in kar namiguje na naš 'genetski' element, da iščemo cilj, ki je višji od nas samih. Je to nekakšen 'božji gen', ki nam je lasten? — Zakaj se ljudje zbirajo, molijo, polagajo rože in prižigajo sveče na mestu terorističnega napada? Je to samo zato, da pokažemo empatijo? Ali pa tudi dajati znak tolažilnega upanja, da bo na drugem svetu večno življenje? Lahko prenesemo marsikaj, a negotovost težko prenesemo. Ko gre za bistvo, verniki ali neverniki, agnostiki ali ateisti, mar ne vsi močno pogrešamo 'vezni člen'?

Eugen Drewermann, teolog in terapevt, ima zanimiv pristop: »… Za nekoga, ki v puščavi umira od žeje, je žeja dokaz, da mora biti voda, tudi če prav na tem mestu ni vode daleč naokoli. Ker pa žeja obstaja, to neizpodbitno kaže, da mora biti voda, saj če vode ne bi bilo, žeje ne bi bilo. Analogija sklepa, da obstaja Bog, saj ga lahko mislimo – sicer se takšna misel ne bi nikoli pojavila; in naše hrepenenje po neskončnosti kaže, da smo prišli iz neskončnosti in bomo šli v neskončnost."

Kljub temu se medtem soočamo z zelo svetovnimi pogoji soodvisnosti:

Po znameniti izreki političnega filozofa Ernsta-Wolfganga Böckenfördeja, da način, kako živimo skupaj, »temelji na pogojih, ki jih liberalna, sekularizirana država ne more zagotoviti«, razumemo, da lahko ti pogoji, odvisno od nepomembnih in samovoljnih odločitev drugih, se močno razlikujejo od našega lastnega življenjskega koncepta.

Tako imenovani 'Diogenov paradokson' (Paul Kirchhof) ponuja (resnično skrajni) primer: če se je velika večina našega prebivalstva odločila živeti tako špartansko kot legendarni Diogen v svojem sodu, je ta način življenja, čeprav popolnoma v skladu z našimi ustavne pravice osebne svobode, bi bile pogubne za naše gospodarstvo, zaskrbljujoče za našo rodnost (!) in usodne za naš privilegiran življenjski slog. Zavedajoč se v veliki meri odvisnosti od našega okolja, se zavedamo pripravljenosti bogatih ljudi, ki se običajno izraža v drugi polovici življenja, »da nekaj vrnejo v zameno za prej pridobljeno«. To je očitno odkrito zanikanje zloglasnega Ebenezerja Scroogea, mizantropskega posojilodajalca in glavnega junaka v romanu Charlesa Dickensa 'Božična pesem'.

Ali nas navdihuje občutek 'skupnosti', ki usmerja naše dobre misli in dejanja tako k sebi kot k drugim?

Kakšen namig se skriva v sporočilu: »... Karkoli ste storili enemu od teh mojih najmanjših bratov in sester, ste storili zame« (Mt 25)? Ali je izziv neločljive ljubezni do Boga in ljudi tisti, ki zagotavlja bolj kohezivno podlago za sodelovanje? Ali moramo preiti na duhovnost, saj se zdi, da zgolj razmišljanje o prednostih in slabostih, vključno z etičnimi premisleki, ni dovolj?

Nadomestitev duhovne kohezije, ki temelji na verskem prepričanju, z duhom liberalne skupnosti, ki temelji na etičnih tabujih, se lahko zdi 'modernejši' način iskanja višjega namena. Navsezadnje je središče Svoboda, v kateri tako zelo uživamo, kljub njenim protislovjem in izzivom, kot je »nevidna roka prostega trga« (Adam Smith) – izzivi, s katerimi se svoboda sama ne more spopasti. Hans Magnus Enzensberger tako domiselno povzema to dilemo z uporabo stiske potovanj: »Turisti uničijo, kar iščejo, tako, da to najdejo.«

Kako izstopiti iz takšnega 'circulus vitiosus', ki je prisoten v Svobodi, ne da bi sploh izgubil svobodo? Seveda ekološko stanje velikih delov našega planeta in njegove družbene posledice upravičujejo resno spraševanje o tem, kako se vrniti k uravnoteženju naših gospodarskih potreb, socialne blaginje in okoljskih nosilnih zmogljivosti – vse več kot ima turizem svoj nesporen delež. !

Glede na katastrofalne posledice onesnaževanja in uničevanja okolja ter mračne scenarije vpliva podnebnih sprememb se bojimo ekoloških nesreč, gospodarskega upada in socialnih nemirov. Zaradi grozeče izgube nadzora nad naraščajočimi migracijskimi valovi iz držav, ki jih je razdirala vojna, nas skrbi, da bomo izgubili lastne kulturne korenine. Razširjena skušnjava, da bi odstopila, je morda razumljiva, a če se zberemo, se strinjamo: To se ne sme zgoditi, kajti "to je naša vera, neumni!" In to je religija – opredeljena kot način izražanja naše duhovne vere.

Obstaja tudi druga plat iste medalje: sočasno s propadom religije tukaj in njenim oživljanjem drugod se je po vsem svetu povečalo nemir, napadi, teror in vojne. Zlonamernost uživa v soseščini kreposti: Ko se sveta gorečnost pomeša z nesveto pretvezo, je religija, ki je dejansko odločena, da je varuhinja miru, vozilo, ki ga je enostavno zlorabiti kot mogočni bojni voz naše vere! Če ne bi bilo dovolj resno, bi lahko govorili o predelavi Narrenschiffa (ladja norcev) Hieronymusa Boscha, ki nas nenehno drži na površini.

"Brez tveganja, brez zabave", kot modro reče cirkuški klovn.

Povezovanje vere z ognjem: ogreje našo sobo ali zažge našo hišo. Če sprejmemo besede 'čudovit' ali 'čudovit' kot uporabne za neverjetne ljudi in stvari, ki so jih dosegli, razumemo, da so velika dela in dejanja pogosto pred velikimi deli in dejanji močna vera ljudi v njihove velike, namenske sanje, pogosto povezane z Bogom. Konec koncev je delo tisto, ki sklene svojega ustvarjalca, in vera je tista, ki "prestavlja gore".

Religija – pravzaprav »znamka« vere – je lahko močna »kot protiutež državi, brez katere je evropska ideja svobode nepredstavljiva« (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Religija, uporabljena ali zlorabljena, je bodisi bistvo naše kulture bodisi zibelka našega barbarstva. Kdo ne verjame v nič, verjame v karkoli? Če vzamemo Božjo vizijo zase kot Njegovo individualno 'sorodno dušo' in jo naredimo za 'naš vzrok', lahko religija resnično zagotovi orientacijo, odprto identiteto in zdravo identifikacijo z Resničnim, Lepim, Dobrim – besede ki zveni kot 'Izgubljeni raj' Johna Miltona, preoblikovan v iskrivo sporočilo Paradise ... Regained!

Pravzaprav je triada Resničnega, Lepega, Dobrega klasični ideal, ki že dolgo daje svoj pečat kulturno-umetniškemu konceptu naše kulture. Etičnim vrednotam našega 'razsvetljenega sekularizma' lahko da tudi njihov višji namen, Veri pa obraz.

V nas samih se razvnema naše močno prepričanje, da je naš »višji namen« ustvariti boljšo varianto nečesa, če se postavimo kot posamezniki in združimo svoje energije, da okrepimo svojo skupnost in delimo svojo kulturo z drugimi, ne da bi jo predali, čeprav. Smo kristjani, muslimani, judi, budisti, hindujci ali drugi in vsak od nas mora izraziti solidarnost, ne glede na to, ali postavi svojo versko »blagovno znamko« pred ali za svojo duhovno miselnostjo.

V zahodnih kulturah je bila ločitev vere od države že davno utemeljena; vsi vemo za vojne in terorje, ki jih je zloraba vere povzročila – nekoč in zdaj – pod pretvezo lastnih interesov in igre moči, s prikazovanjem oznak 'božanske pravice', 'laicizma' ali 'ideologije'. Aja! Medtem ko pridigarji sovraštva še vedno povzdigujejo svoj neznosen glas, glasnikov strpnosti v teh dneh ne manjka. Vendar strpnost deluje le, če se vzajemno izvajamo in je ne pustimo pohabljene in brezbrižne. Tu in tam se zdi potrebna nekakšna prilagoditev.

Prilagoditev zahteva kompas, niz osnovnih vrednot, ki so kot preambule zasidrane v naše osebno prepričanje ali duhovno vero, ki nam lahko da zaupanje, zaupanje in spokojnost – tudi v času COVID-a in drugih usodnih nepomembnih. V 'Civilizacija – Zahod in ostali (2011)' Niall Ferguson piše: »Morda končna grožnja Zahodu ne izvira iz radikalnega islamizma ali katerega koli drugega zunanjega vira, temveč iz našega lastnega pomanjkanja razumevanja in vere v , naša lastna kulturna dediščina … … [Postavlja jo] naša lastna malodušnost – in zgodovinska nevednost, ki jo hrani.”

Ropotanje s sabljami med "Zahodom" in Rusijo glede Ukrajine kaže nič manj kot neuspeh Evrope od zgodnjih devetdesetih let prejšnjega stoletja, da bi prepričala Rusijo, ki jo je takrat prizadel kaos, da je ta ogromna država bolj kot del "ostalih" geografsko, kulturno in glede na 1990 odstotkov svojega prebivalstva bistveni del Evrope, kakršna je bojna Ukrajina. Žal, prikrivanje političnih zvijačev z malodušno diplomacijo na prstih v preteklih letih, se nam ni treba spraševati o izidu: brez načel, njihove preglednosti in strogega izvajanja ter prepričljive pripravljenosti, da jih vsilijo, bodo vsa vrata odprta za nasprotnike, katerih odziv na mehko diplomacija je skladna strategija.

Te dni skoraj ne bi moglo biti hujše.

Kot v preteklih letih in mesecih se je nevednost srečala z aroganco. Islamisti in Kitajska, čeprav v politično oddaljenem zavezništvu, bodo počakali – in videli, kako se bodo domnevno krščanski narodi rešili iz svoje zmešnjave. Nenehni pogovori med nasprotniki so morda vnesli – in še vedno zagotavljajo – iskrico upanja, ki pripisuje nekaj zaslug za Mephistovo skrivnostno izjavo v Goethejevi drami 'Faust', da so lahko tudi prevaranti 'del moči, ki bi vedno želela zlo in vedno dela dobro«. Strah, da se citat ne bi obrnil v nasprotno smer, je resničen: da smo si morda vedno želeli dobro, a namesto tega delali zlo. Zgodovina se ne ponavlja, ampak nam daje veliko, da se naučimo, kako preprečiti ponovitev istih napak.

Današnje dobronamerne in večinoma uspešne poskuse na 'History Channel' in drugih medijih, da bi zgodovino, kulturo in umetnost postavili na dnevni red javnega dojemanja, lahko štejemo za obetaven začetek tistega, česar šolsko izobraževanje strašansko ni uspelo prenesti: izostreno vest naših zgodovinskih neuspehov, zdravo zavest o naših premoženjih in zmožnosti, da najdemo 'vezni člen' med preteklostjo in sedanjostjo ter dosegamo prihodnost.

Strah ali 'teza' ni rešitev – ravno nasprotno! Nagnjena je k temu, da konča v depresiji, kar vpliva na naš duševni mir in zboleva naša srca. Nima nobene zveze z zahtevo, da ostanemo budni, saj dobro vemo, da se vera lahko bolj kot preračunljivost in 'razumnost' potopi globlje v našo dušo in vzbuja čustva ljubezni ali sovraštva, empatije ali brezbrižnosti. Vera in religija nista nasproti znanju in znanosti. Oba vidika se dopolnjujeta, če njune značilnosti transcendence in dokazov postavimo na raven med vrstniki. Intelektualni ali čustveni poskusi, da bi to dejstvo zanikali ali zaobšli, so zaman in za seboj puščajo »manjkajoči člen« – tako v lastno kulturo kot do izpolnjenega življenja.

Na nas je, da začnemo iskati 'vezni člen': v zmagovalnem duhu, z odprtim srcem, jasnimi besedami in nasmejanim obrazom, ki odseva našo živo 'dušo' – malo dodatne začimbe življenja, a hkrati največji zaklad na vseh. gostinstva ter potovanja in turizma.

Potovanja in turizem sta lahko zagotovo dobra za ustvarjanje razumevanja in empatije. Ironija je v tem, da mora Turizem kot resnična 'mirovniška sila', ki se je izkazal za nemočnega, takšno pretenzijo prepustiti politikom, ki bi po neuspešni diplomaciji svojim oboroženim silam zaupali 'ohranjanje miru'. Kakšna orwellovska ironija – in faustovska tragedija!

Če ima Immanuel Kant prav, ko pravi, da je edina »resnično dobra stvar brez omejitev« dobra volja, potem bi morda bolje razumeli zbor kotov nad Jezusovim rojstnim krajem: »Mir na zemlji ljudem dobre volje!« Ta rahlo spremenjeni citat iz Lukeža 2:14 prevladuje na splošno, zlasti pa v času pandemije in vojne nevarnosti. Lahko rečemo, da dobra volja ne pomeni nič, če ji ne sledi dobro delo. Čeprav je res, dobra volja morda vsaj aludira na »ta mir, ki ti ga svet ne more dati«. Videti je, kot da je prav to sporočilo nagnjeno k ustvarjanju odpornosti, upanja in samozavesti ter pretvarja 'manjkajočo povezavo' v 'povezovalno povezavo'.

#religija